坤 · Kūn
THE RECEPTIVE | המקבלת
אדמה
坤 (Kun) - הארץ \ המקבלת \ The Receptive
הסימנייה 坤 KUN מורכבת משני חלקים עיקריים:
土 tǔ אדמה
חומר, קרקע, יסוד., חומר פיזי, בסיס, יציבות.
היא כל כולה אדמה , היא מסמלת קבלה, יציבות, עיכול, יכולת לשאת ולהכיל.
+
申 (shēn)
המשמעות כאן אינה “shen = רוח”, אלא 申 — שהיא סימנייה עתיקה שמשמעה “להתמתח”, “לפרוש”, “להתרחב” , אבל בתוך 坤 היא משחקת תפקיד אחר — היא מסמלת התגלות, התפרשות, פרישה של האדמה.
土
מביא חומר, כובד, יציבות
申
מביא פתיחות, התפרשות, הרחבה
כשהם ביחד אנחנו למעשה רואים אדמה פתוחה , שמקבלת אליה משהו יאנגי - שמסוגלת לייצר חיים. אדמה שמתרחבת כדי לשאת משהו חדש , זה ה־ Receptive זה ה־ Yin הטהור זו האיכות שמנגד (המשלים) ל־Qian \שמיים\SPIRIT
Kun
מסמלת את העיקרון הנשי הקוסמי, המקבל, המזין, המאפשר.יש פה התמסרות טוטאלית.
הכלה, ענווה, קבלה, סבלנות, יציבות, תמיכה, רכות, עומק ועמידות.
זו התנועה ההפוכה מהדרקון המטפס — כאן אין עלייה, יש פתיחה. אין דחיפה, יש מוכנות, אין יוזמה, יש סבלנות קדושה.
הנטייה היא לייצר שיוויוניות בינהם כמו יחסים בין יין ליאנג , כמו דו קיום בין עולם הרוח לעולם החושים , אבל פה אין דואליות יש פה הסתכלות אחרת , יש ממש מערכת יחסים היררכית בין 2 עקרונות, שלעצמו , המקבלת , הארץ, חשובה בדיוק כמו היצירתי (שמיים).
תכונת המסירות היא ביחס לכח של היצירתי , האחד , ולכן כדי להפעיל את התכונות שלו הוא צריך להיות מובל על ידי היצירתי (שמיים), רק כך הוא מאפשר מצע לייצור של טוב .
אם הכח של KUN מנסה לעמוד לבד , או באופן שוויוני ליצירתי , הוא הופל ל"רוע" , וכך גם למאבק מול היצירתי, שהופל ליצירת רוע עבור 2 הצדדים.
THE JUDGMENT — 坤 Kun | “The Receptive”
“The Receptive brings about sublime success, Furthering through the perseverance of a mare.”
“המקבלת מביאה הצלחה נשגבת. התקדמות דרך התמדה של סוסה.”
כמו שאמרנו — זה לא דואליות שוויונית כמו “חצי חצי”. זה יחסי תפקידים:
שמיים - יוזם , ארץ - מאפשר
שמיים - מניע , ארץ - נותן מצע
השמיים הוא המקור כאשר ארץ זה המרחב שבוא הוא מתפתח בתוך מרחב ולכן:
שמיים מסמלים זמן , ארץ מרחב.
“Brings about sublime success”
הצלחה של Kun היא איכות אחרת מההצלחה של Qian. היא לא קשורה לפריצה, יצירה, חזון או הנהגה. היא קשורה ליכולת ל היות אדמה טובה.
הפוטנציאל הופך דרכו לאמיתי , הרוחני ממלא את המרחב.
“Furthering through the perseverance of a mare”
הסוסה בסינית היא סמל ל YIN . אבל גם להתמדה , רק שהסוסה שייכת לאדמה , והדרקון לשמיים.
השיטוט הבלתי נלאה שלה במרחבים מקבל סמל של להתרחבות בתוך כדור הארץ.
אבל היא לא אמורה להוביל , אלא לעקוב אחרי היצירתי. וזה לוקח אותנו להמשך .
if the superior man undertakes something and tries to lead – he goes astray.”
אם האדם הנעלה (jun zi) מנסה להוביל בזמן שהוא תחת השפעת Kun — הוא הולך לאיבוד.
עכשיו התפקיד שלו הוא לא “להיות השמיים”, אלא “להיות אדמה”. להיות זה שמקבל, לא זה שמתחי ל. Kun הוא זמן של: הקשבה, רכות, קבלה, נוכחות, היענות, התמסרות, תגובה והכלה.
האדם תחת השפעה של KUN אינו בתפקיד עצמאי , הוא פועל כעוזר.הנסיון להנהיג גורם לו לאבד את הדרך ולכן צריך לאפשר לעצמו להיות מונהג, הוא מקבל את החיים בקבלה , ולכן הוא מקבל הדרכה נכונה.
“But if he follows – he finds guidance.”
אם אתה נותן לחיים להוביל אותך — אתה מקבל הדרכה פנימית. לא הכוונה שכלית של המיינד חסר השקט ,לא החלטות של “להבין מה עושים” אלא נוכחות רגישה למתרחש והקשבה. Kun מלמד, יש זמנים בחיים שדווקא הפסיביות החכמה היא הדרך למעלה.
“It is favorable to find friends in the west and south, To forego friends in the east and north.”
הזמן של מאמץ מתקשר למערב לדרום, הדרום והמערב מסמלים את המקום שהמקבלת עובדת למע ן היצירתי. לקחת את הכח שלו ולעזור לו לעבור שלמה.
למצוא חברים - הכוונה היא למצוא הדרכה . אבל גם זמן של תכנון , ובשביל זה צריך להאט ולהתחבר לשקט.
“Quiet perseverance brings good fortune.”
לא התמדה של מאמץ. אלא התמדה של רכות, ובשביל זה הוא צריך להיות לבד , עם עצמו ללא הסחות דעת.
THE IMAGE — Hexagram 2 — 坤 — KUN —
The Receptive “The earth’s condition is receptive devotion. Thus the superior man who has breadth of character carries the outer world.”
地勢坤 君子以厚德載物
dì shì kūn jūn zǐ yǐ hòu dé zài wù
הארץ ב־Kun מייצגת החזקה של כל הדברים — הטובים והרעים — ללא תנאי.
זו קבלה שאינה שיפוטית, זו הכלה שאינה בוחרת מה נוח ומה לא. זה רחם קוסמי.
“Thus the superior man… carries the outer world.”
君子以厚德載物
jūn zǐ yǐ hòu dé zài wù
האדם הנעלה אינו מוביל בכוח — הוא מוביל דרך עומק מהותי.
דרך “עובי־המוסר” או “עומק־האיכות” שלו. 厚德 — hòu dé —
לא “מוסריות” במובן מודרני. אלא דווקא דרך איכות פנימית, מלאה, יציבה, רחבה, בלתי מתנדנדת. 載物 — zài wù — לשאת את הדברים - להחזיק עולם. להכיל אנשים. להיות קרקע לאחרים. האדם שפועל דרך Kun הוא אדם ששומר על נפשו רחבה נוכח בלי להיעלם, נושא דברים בלי להישבר מאפשר למציאות להיות — מבלי להילחם בה שקט, עמוק, יציב לא מגיב מתוך פגיעות אלא מתוך עומק.
Kuמ
מלמד אותנו שכוח הנשיות הקוסמית אינו פסיבי אלא יציב חזק מכיל והכרחי לכל תנועה. קרקע אינה פחות חשובה מן השמיים - היא השלמה שלהם. אבל היא אינה יכולה להחליף אותם. היא נועדה להתמסר, לא להוביל. וכאן הקסם האמיתי של Kun .
כל הכוח שלו מגיע מ אי־מאבק אי־תחרות אי־כפייה אי־רצון לשלוט זו עוצמה שאינה דוחפת אלא מחזיקה.
יש פה ההבנה שאין דואליות אמיתית בין שמיים וארץ.
אלא יש היררכיה ברורה, שמיים מולידים - ארץ מולידה־הולדה.
המקבלת למעשה משרתת את הבריאה עצמה. כמו כולנו.
坤 — KUN —הקווים
קו ראשון – 六一 — “כשכפור ראשון על האדמה, הקרח אינו רחוק.
.” When there is hoarfrost underfoot, solid ice is not far off'.
מתחילה הבנה לקראת תנועת ה־Yin כשהוא מתחיל להתעורר.
הקו הראשון ב־KUN מדבר על ההתחלה של הצל, של ההתקררות, של המוות.
ב־Qian הקו הראשון היה “דרקון חבוי”. ב־Kun הקו הראשון הוא “הצל הראשון”.
הכפור הראשון = הופעת העיקרון הייני ברמז בסינית:
「履霜，堅冰至」
lǚ shuāng, jiān bīng zhì
履 – לדרוך, לפסוע
霜 – כפור
堅 – מוצק
冰 – קרח
至 – לה גיע
הסימניות עצמן מספרות סיפור: דריכה → כפור → מוצקות → קרח מלא.
זה המהות של Yin: מתחיל בשקט, כמעט לא מורגש – אך צובר עוצמה.
באים אלינו סימני "אזהרה" עדינים - כל שינוי גדול מתחיל בסימן קטן גם הרפואה הסינית מתארים שכל המחות מתחילות ברוח קור WIND COLD , וכך גם בתודעה שלנו בכל מיני רבדים ותחומים בחיים . כמו דינמיקה בזוגיות, ברגש, בבריאות – תמיד יש “כפור”. האם אתה רואה אותו בזמן?
האם אתה מודע אליו ? ומקבל את העובדה שלכל דבר יש את ההתחלה של הדעיכה והמוות שלו.
מי שמזהה את הכפור בזמן – לא יופתע מהקרח.
坤 Kūn - קו שני
" Straight, square, great Without purpose, Yet nothing remains unfurthered"
"ישר, מרובע, גדול וללא מטרה , למרות זאת אין דבר שלא נעשה"
ה־“ישר” Straight בקונטקסט הסיני:
הישרות היא תכונה של טבעיות, לא מוסריות (“להיות ישר”) אלא הליכה בקו הנכון, בלי לסטות, בלי תחכום, בלי מניפולציה.
ה-"מרובע” Square
הסינים חילקו את הסמלים הגדולים לשניים
השמיים עיגול (שגם קשורים לזמן ואין סופיות)
הארץ ריבוע , למה ריבוע?
כי לריבוע יש ארבע פינות וזה סימן של יציבות, קרקע ומבנה.
“כל הצורות המוצקות בעולם מקורן בקו ישר ההופך למישור מרובע ולאחר מכן לגוף תלת־ממדי. כך האדמה מגלה את עצמה.”
האדמה מאפשר את ההתפתחות לצורה תלת מימדית בעלם החומר.
היצירה מתחילה כיאנג (קו ישר) והמימוש שלה מתגשם דרך יין (ריבוע, חומר, גוף, צורה)
שורה זו אומרת מציגה את העוצמה של הארץ.
האדמה ישרה, מרובעת וגדולה, כלומר יש בה כוח אינסופי של יציבות, של קבלה, של החזקת־מציאות.
מה המשמעות של “ללא מטרה"? (הדברים נעשים)?
” Without purpose"
ההקסגרמה של KUN הוא כוח ש אין לו “כוונה” פרטית.
אין לו רצון אישי, אין לו אג’נדה, אין לו שאיפה להיות משהו., היא לא מייצרת — היא מאפשרת. היא לא קובעת — היא מתמסרת. בתפיסה הרוחנית הרעיון שהכל כבר מושלם , ואין צורך לעשות בהכרח משהו , אבל בכל זאת , אנחנו עושים , אבל רק שעולה תנועה מתוכנו , שמתחילה דווקא מתוך השמיים, מה YANG מהתנועה הקוסמית , מהעיגול.
המיינד שלנו מתוכנת להמון רעיונות, הוא מחפש משמעות, לעשות משהו , לא לחוות בהכרח ריק או שיעמום , ולכן הרבה פעמים אנחנו מצאים את עצמינו בשאלה של מה המשמעות שלי .
זה לא שאדם לא צריך להרגיש משמעות , או משמעותי , אבל השאלה למה ? למה אתה צריך מטרה?
הכניעה של האדמה , ההמתנה , והיכולת לתת לדברים לפעול באופן טבעי הוא לא דבר פשוט כי הוא מבקש למעשה להתחבר למצב של כניעה לקיים.
“אך שום דבר לא נותר ללא קידום”
Yet nothing remains unfurthered""
על אף שהאדמה אינה עושה דבר מתוך כוונה ואינה מתכננת ואינה רוצה ואינה מובילה בזכות אופייה היא מקדם את הכול.
זו פעולה ללא פעולה עשייה ללא עשייה Wu Wei במיטבו.
מצב שבו הדברים מסתדרים כי אתה לא דוחף , אתה לא נאבק, כי אתה לא מנסה להפעיל כוח.
כאשר האדם מסיר את הרצון “להוביל”, “לכוון”, “לשלוט”, “לדעת” הוא פותח פתח להדרכה שמימית להתגלות. האדמה מאפשרת ליאנג לחדור אליה וליצור חיים כך גם האדם — כשהוא מפסיק לשלוט ומפנה מקום החכמה של היקום נכנסת.
הוא מבין שהוא משרת רצון גדול יותר , זה לא אומר שהוא לא מגדיר רצון עצמי , הוא פשוט יודע ומבין שזה בשביל משהו הרבה יותר גדול ממנו.
הוא רוצה סה"כ להתחבר לעצמו , לשהות שם , ולתת ליצירתי לעבור דרכו , דרך הכלי ש לו.
הקו השלישי של 坤 Kūn
: “Hidden lines. One is able to remain persevering. If someone follows, he gets into trouble.”
עד עכשיו דיברנו על 1 (הכפור הראשון) ועל 2 (המרובע הגדול).
בקו 3 מתחיל שינוי – עם האופציה לסכנת עומס יין .
“Hidden lines” — קווים נסתרים בסינית: 含章可貞
“התכונות הפנימיות חבויות; ניתן להישאר ישר”.
האדמה מחזיקה הכול בתוכה. הכול קבור. הכול סמוי. יש פוטנציאל ענק — אבל הוא עדיין לא אמור לצאת החוצה.
השלב הזה מסמל: עומק, ריבוי עומס רגשי ומידע פנימי,התמודדות עם צללים, תכונות שעדיין לא מוכנות להתגלות - הבשלה חשוכה של משהו גדל — אבל הוא עדיין “בעוברות”. זה רגע שבו היין מתחיל להיות כל־כך כבד, שכל תנועה החוצה עלולה להפוך לשגיאה.
“One is able to remain persevering”
האדמה כאן אומרת דבר אחד: שב. אל תזוז. אל תנסה “להציל” או “לפתור”. זה השלב שבו האדם צריך: להחזיק מעמד, לשמור על יציבות, להישאר ישר, לא להגיב מתוך פחד, לא לספר עדיין לא לחשוף עדיין לא להכריע עדיין פשוט להיות. זה רגע שבו ההימנעות היא החוכמה. התמדה שקטה בתוך צל. בלי לחתוך. בלי לשפוט. בלי לפעול.
“If someone follows, he gets into trouble.”
כאן האדמה מזהירה: אל תיתן לאחרים להיכנס למחשכים שלך בשלב הזה. מי שמנסה להיות מובל על־ידך עכשיו — נופל יחד איתך לבוץ. ומי שאתה מנסה להוביל עכשיו — גם נפגע. למה? כי האדמה בשלב הזה: כבדה, עמוסה, לא־ברורה.
“בקוים נסתרים”.
אם אתה תנסה להוביל מישהו — מתוך הצללים האלה — אתה מוליך אותו לתוך הבלבול, הפחדים והעודף שלך. לא הזמן לייעץ. לא הזמן לכוון. לא הזמן לקחת אחריות על אחרים. לא הזמן ללמד. זה זמן: להיות עם עצמך בלי להעמיס קשרים בלי להיכנס לדינמיקות בלי להציל אחרים בלי להתערב בתהליכים של אנשים אחרים הארץ כאן אומרת: “אני מלאה. תן לי להחזיק רק את עצמי כרגע.”
"If by chance you are in the service of a king"
זה האיכות של אדם שמשרת כוח גדול ממנו — מלך, דרך, עיקרון שמיימי, האמת. הוא לא מבקש תהילה, לא מחפש כבוד, לא מחפש להיות “הכוכב”. הוא אדמה טובה ונאמנה. הוא עושה את העבודה הפנימית בשקט, בלי רעש, בלי אגו.
“Seek not work, but bring to completion”
יש כאן הצעה לא לחפש עבודה. kt ליצור עומס נוסף.
במקום זה — תשלים את מה שכבר התחלת.
הפרשנות העמוקה בקו שלישי מזהיר מפני עודף — עודף עשייה, עודף תגובה, עודף רגש, עודף מטען פנימי. ולכן, החכמה כאן היא: אל תתחיל דברים חדשים אל תיקח על עצמך עוד פרויקט אל תפתח מחויבויות נוספות אל תעמיס אל תפלוש לאזורים שאתה לא פנוי אליהם במקום זה: תתעסק בלסיים את מה שכבר קיים.
הקו הרביעי של 坤 Kūn
六四 — “A tied-up sack. No blame, no praise.”
括囊 无咎 无誉 • guā náng wú jiù wú yù
= 括לקשור, לסגור חזק
= 囊 שק / ארנק / כלי־אחסון כלומר: שק קשור היטב. שום דבר לא נכנס, שום דבר לא יוצא.
= 无咎אין אשמה
= 无誉אין שבח
לא טוב, לא רע , אין תקלה, אבל גם לא הישג.
אמרנו שהקו הרביעי בדרך כלל מסמל את היציאה החוצה לעולם , מגע עם הסביבה , עם העולם.
פה בסימנייה של KUN האדם גבוה מספיק כדי להיות קרוב למרכז הפעיל, אבל עדיין במצב של יין מהותי, ובמקום רגיש.
האיכות כאן היא של ריסון קיצוני .almost dangerously necessary .
למה “שק קשור
”? כי Kun הוא זרם של יין . יין נפתח ונסגר בגלים.
כשיין נפתח לא בזמן - הוא מציף
כשיין נסגר חזק מדי - הוא נחנק.
קו הרביעי, הסכנה הגדולה ביותר היא פתיחה מוקדמת.
לכן הסימן הוא: קשר. שמירה. סגירה. איפוק. האנרגיה כאן חייבת להישאר סגורה, כי אם היא תיחשף מוקדם מדי – היא תיפגע או תפגע.
זהו רגע שבו “הכוח האפל” — shadowy force — מתחיל לנוע. הכוונה ליין לא יציב שיכול להפוך לבלבול, רגשנות יתר, טשטוש, היסחפות. לכן:
אל תצא.
אל תוביל.
אל תיאבק על נראות.
אל תנסה להשפיע.
פשוט: הישאר סגור זמנית.
“No blame, no praise”
אין צורך לעשות כלום עם זה.
אין טוב.
אין רע.
אין התקדמות.
אין נסיגה- יש שמירה על הכלי.
האדמה כאן היא כלי סגור היא מבשילה משהו בפנים אבל עדיין לא נותנת לו לצאת.
זה שלב שבו אתה עושה דבר ענק — כלום.
אפשר לראות את החיבור בין קו 3 לקו 4, יש פה מעבר, מהתעוררות פנימית לעומסים פנימיים (אין את היציבות של קו 1-2), מתעוררת עשייה , אבל היא פנימית. ולגן היציאה בקו 4 מעוררת זהירות אל שמירה עליו. קו 4 גבול. שקט. קשירה. הכוח כבר בשל — אבל אסור עדיין לחשוף אותו. יש סכנה בפתיחה מוקדמת מדי. ממש כמו לידה.
הקו החמישי של 坤 Kūn
六五 黄裳 元吉
liù wǔ huáng cháng yuán jí
"A yellow lower garment brings supreme good fortune"
黄 - Huáng – צהוב.
裳 - Cháng – בגד תחתון, החלק התחתון של הגלימה.
元吉 - Yuán jí – טובה עליונה, מזל גדול, ברכה עמוקה.
״בגד תחתון צהוב מביא טוב עליון״
אכן נשמע קצת מוזר , הצבע הצהוב בסינית , מתקשר לאלמנא האדמה ולמרכז .
או מסמל סוג של אמצע, יציבות , פשטות.
בנוסף , מדברים על בגד תחתון , לא על כתר , לא גלימה , מה שנמצא מתחת .
האדם בקו הזה איננו מעוניין בתהילה , לא להדהד עושר , רוחניות או עוצמה . וזה מביא :
"Supreme good furtune"
כי פה ב KUN האדם שנמצא במיקום קו חמישי הוא במקום של הנהגה. אבל בהקסגרמה של אדמה, הנהגה לא באה דרך כוח אלא דרך התאמה עמוקה דרך פשטות ודרך שירות לאחרים ולנשגב.
הבגד הצהוב התחתון אומר
אני באמצע
אני יציב
אני משרת את מה שמעליי בלי לנסות להיות המלך בעצמי .
זו אדמה שמכירה במקום שלה מול השמיים .
קו שישי – קו עליון של 坤 Kūn
״דרקון נלחם בשדה — דמו שחור וצהוב״
龍戰於野，其血玄黃 lóng zhàn yú yě, qí xuè xuán huáng
הקו השישי בכל hexagram תמיד מייצג את ה״סוף״.
הבשלה שהגיעה מעבר למידה. לא שיא הרמוני – אלא יאנג/יין שעברו את הגבול הטבעי שלהם.
היין מתמלא עד כדי התפרצות. היכולת להכיל כבר נשברת. המרחב שהיה סופג – עכשיו נשפך החוצה בעוצמה לא מבוקרת.
יין עודף = הצפה
. אהבה בלי גבול = מחיקה
. קבלה בלי עצירה = חולשה
. עומק בלי גבולות = בוץ טובעני.
דרקון נלחם בשדה ודמו צהוב ושחור.
הדרקון = יאנג
השדה (field) = אדמה (יין)
היאנג והיין נאבקים אחד בשני,אין הרמוניה, אין ריקוד. אין הובלה והיענות. יש מלחמה. ו
מה זה “שחור וצהוב”?
שחור = מים / עומק / לא-מודע
צהוב = אדמה / מרכז / יציבות.
כלומר הדם מעורבב היסודות הפנימיים מתערבבים - אין סדר קוסמי- אין היררכיה נכונה בין הרוח לחומר. זו תמונה של ערבוב חסר הבחנה.
היין מגיע לשיא שלו בקו השישי , ומה קורה דברים מגיעים לשיא ? יין ויאנג מתהפכים .
הכוונה היא שהוא מתחיל לרצות להנהיג , הוא הופך להיות המרכז .
בקו הזה – היין המוגזם – דרקון שקרי.
שמיים – הם הדרקון האמיתי.
היין (הקבלה, הרכות, ההכלה) מאבד מב נה
הופך להצפה רגשית, לבלבול, לנטל, לאי־בהירות מה שלי ומה של האחר.
היאנג לא מצליח להוביל, אבל גם: לא מוותר לא משחרר לא מפסיק לנסות “לכוון את החיים”.
הם נכנסים זה בזה - מלחמה פנימית.
השמיים רואים שהאדמה "הגזימה" והם מתערבים – כדי להחזיר את הסדר.
האדמה צריכה לחזור להוריד את הראש , לחזור לטבע המקורי שלה .